jueves, 1 de marzo de 2012

SOBRE EL HUMANISMO

CONCEPTOS PRINCIPALES SOBRE EL HUMANISMO
"tercera fuerza" - psicología humanista - conductismo - psicoanálisis - filosofía humanista - psicología existencial o existencialista - humanismo - psicología humanístico-existencial - Existencialismo - fenomenología - cientifismo racionalista - intencionalidad - criterio de significación intrínseca - orientación ideográfica - orientación nomotética - visión biologista y mecanicista del ser humano - "mundos" de los esquizofrénicos - formas frustradas de existir - ser-en-el-mundo (Dasein) – daseinanalyse o análisis del ser-en-el-mundo - proyecto existencial de la persona - el ser auténtico - psicopatología existencial - el dilema del hombre - psicoterapia - terapia existencial - cliente - el compromiso - sistema holístico - autorrealización - jerarquía de necesidades (en Maslow) - "experiencia cumbre" - Valores del ser (o Valores-B) - terapia centrada en el cliente o terapia no directiva - empatía - autenticidad - congruencia - definiciones operacionales.

JUAN LUIS VIVES. 1509.
AUTORES PRINCIPALES CITADOS
Medar Boss - Victor Frankl - Eric Fromm - Ronald Laing - William James - Kierkegaard - Unamuno - Brentano - Sartre - Merleau-Ponty - Ronald Laing - David Cooper - Gordon Allport - Ludwig Bingswanger - Husserl - Heidegger - Freud - Heidegger - Rollo May - Abraham Maslow - Carl Rogers
LA APARICIÓN DE LA "TERCERA FUERZA"
La Psicología humanista en el sentido amplio, y de acuerdo a un  conjunto de autores que entienden el ser humano, el objeto y método de la psicología, la patología y su tratamiento están claramente relacionados con la tradición filosófica humanista. Esta surgeen la primera mitad del siglo XX: en algunos aspectos, la obra de William James y, en Europa, Ludwig Bingswanger y Medar Boss. Como movimiento de psicología organizado, se gesta durante las décadas cincuenta y sesenta del  siglo XX, sometido a influencias de tres tipos: filosóficas, sociales, culturales y propiamente psicológicas.
INFLUENCIAS SOBRE LA PSICOLOGÍA HUMANISTA:
Psicológica:Se aboca al rechazo de las dos psicologías dominantes, conductismo y psicoanálisis, por ofrecer una visión del ser humano deshumanizada, reduccionista, mecanicista y determinista. La psicología humanista, muy al contrario, se presenta como la "tercera fuerza".Pues, este tipo de psicología comprende una gran variedad, por lo que es más apropiado hablar de un movimiento que de una escuela.
Factores sociales y culturales:Para el momento de su aparición, lo que en este sentido influyó, fue el desánimo y desasosiego tras la Segunda Guerra Mundial, la amenaza atómica, la guerra fría y la insatisfacción social, entre otros.
Filosofía humanista: influirá directamente en el desarrollo Europeo de la psicología existencial, anterior a la aparición norteamericana de la psicología humanista.
Representantes:Todos estos autores influyeron directamente en el desarrollo de la misma, William James, Gordon Allport, Abraham Maslow, Carl Rogers, Ludwig Bingswanger, Medar Boss, Rollo May, Victor Frankl, Eric Fromm, Ronald Laing.

HUMANISMO, EXISTENCIALISMO Y FENOMENOLOGÍA

        El término humanismo se relaciona con las concepciones filosóficas que colocan al ser humano como centro de su interés. El humanismo filosófico resalta la dignidad del ser humano, aunque interpretada de distinto modo en las diferentes formas de humanismo (cristiano, socialista, existencialista y científico, entre otros). El humanismo puede ser entendido como una determinada concepción del ser humano, y también como un método. Por ejemplo, el humanismo entendido como método esta presente en la psicología de William James, quien rechazó todo absolutismo y toda negación de la variedad y espontaneidad de la experiencia y, en consecuencia, reivindicó flexibilidad al describir la riqueza de lo real, aún a costa de perder exactitud. Para el enfoque humanista los conocimientos relevantes sobre el ser humano se obtendrán centrándose en los fenómenos puramente humanos tales como el amor, la creatividad o la angustia. Para referirse al enfoque humanista en psicología se utilizan los títulos: psicología humanista, psicología existencialista, psicología humanístico-existencial.

INFLUENCIAS DEL EXISTENCIALISMO Y DE LA FENOMENOLOGÍA:
Existencialismo:Centrado en el énfasis de la existencia, en cómo los seres humanos viven sus vidas, en la libertad.  Contra las especulaciones abstractas y el cientifismo racionalista. El ser humano no se puede reducir  a una entidad cualquiera, sea esta la de animal racional, ser social, ente psíquico o biológico.
Fenomenología:Concebida como el método adecuado para acercarse al hombre. Busca descubrir lo que es dado en la experiencia, acercarse a los contenidos de la conciencia sin prejuicios ni teorías preconcebidas por parte del observador. Junto con esta consideración metodológica, la fenomenología ofrece a la psicología humanista otra tesis fundamental: la consciencia es siempre consciencia que tiende a algo, es esencialmente intencional.
Filósofos que influyeron: Kierkegaard, Unamuno, Heidegger, Brentano, Husserl, Sartre.
Es pertinente destacar, además, que  en Europa la psicología existencial se basa directamente en las propuestas de estos filósofos, en Estados Unidos sin embargo, algunas de las principales figuras de la psicología humanista desarrollan primero sus propuestas y luego encuentran en los filósofos existencialistas una afinidad de planteamientos. Maslow y Rogers reconocen la influencia de estas corrientes filosóficas y la necesidad de fundamentarse en ellas. La influencia de la filosofía existencial está más específicamente representada en las obras de Bingswanger, Merleau-Ponty, Boss, Ronald Laing, David Cooper y Rollo May.

LOS POSTULADOS BÁSICOS DE LA PSICOLOGÍA HUMANISTA
La psicología humanista es concebida más como  un movimiento que una escuela, e incluso, y más aún, que es el reflejo de una actitud sobre el ser humano y el conocimiento.

AXIOMAS FUNDAMENTALES SOBRE EL HOMBRE:
·         Es más que la suma de sus partes.
·         Lleva a cabo su existencia en un contexto humano.
·         Es consciente.
·         Tiene capacidad de elección.
·         Es intencional en:
                             Sus propósitos
                             Sus experiencias valorativas
                             Su creatividad
                             La comprensión de significados.



Además los integrantes del movimiento comparten el afán por centrarse en la persona, su experiencia interior, el significado que la persona da a sus experiencias y en la autopresencia que esto supone. Asimismo, la enfatización de las características distintivas y específicamente humanas, como lo son: decisión, creatividad y autorrealización, entre otras.Así como también el mantenimiento del criterio de significación intrínseca en la selección de problemas a investigar, en contra de un valor inspirado únicamente en el valor de la objetividad.
Se destaca el principio de compromiso con el valor de la dignidad humana e interés en el desarrollo pleno del potencial inherente a cada persona; es central la persona tal como se descubre a sí misma y en relación con las restantes personas y grupos sociales. De acuerdo a lo antes expuesto, Gordon Allport(1957),  distinguió dos orientaciones en psicología:
La orientación ideográfica:Que pone el énfasis en la experiencia individual, en el caso único.
La orientación nomotética:Que se interesa por abstracciones estadísticas tales como medias o desviaciones típicas.
      Allport creyó que un riesgo de la psicología que busca la credibilidad científica es la pérdida de lo que tendría ser más importante para la psicología: la experiencia individual. No negó la orientación nomotética, pero reclamó un puesto para la ideográfica.

PROPUESTAS DE LA PSICOLOGÍA HUMANÍSTICO-EXISTENCIAL SEGÚN:
LUDWIG BINGSWANGER
Discípulo de Husserl y muy influido por Heidegger. Utilizó las categorías heideggerianas en la terapia, tratando de abarcar con ello al hombre en su totalidad, y no sólo a algunas de sus dimensiones. La comprensión y descripción del mundo del paciente son sus objetivos principales: para ello propuso un encuentro interpersonal y libre de prejuicios entre el terapeuta y el paciente. Criticó a Freud por su énfasis en la visión biologista y mecanicista del ser humano, tales como:
·         Su tratamiento del hombre como ser social fue insuficiente.
·         No comprendió debidamente al yo en relación consigo mismo.
·         No percibió las actividades humanas en las que el hombre trasciende el ambiente (como el amor o la creatividad). 
Sin embargo, y a pesar de sus críticas respetó y admiró la persona y obra de Freud.   Para Bingswanger el punto de partida para comprender la personalidad es la tendencia humana a percibir significados en los sucesos y, por ello, ser capaz de trascender las situaciones concretas. Su énfasis en la importancia de la descripción ha dado lugar a que una de sus principales aportaciones sean las descripciones de los “mundos” de los esquizofrénicos y de las “formas frustradas” de existir (la extravagancia, el retorcimiento, el amaneramiento, entre otros.). De Heidegger tomó el concepto de ser-en-el-mundo (Dasein) y lo utilizó en la terapia, llamada daseinanalyse o análisis del ser-en-el-mundo, que se basaba en los siguientes puntos:
·         Los trastornos psicopatológicos representan una alteración del ser-en-el-mundo.
·         El ser-en-el-mundo tiene estructura y por lo tanto puede ser estudiado, descrito y rectificado.
·         La psicoterapia pretende entender el proyecto existencial de la persona.
Busca ayudar a asumir la propia experiencia en toda su plenitud, descubriendo las formas y áreas de alienación, para recobrar la autoposesión y la autodeterminación.   Estas ideas han influido en la terapia existencial de nuestros días, y en el afán por desarrollar con rigor una teoría de la personalidad que ayudase tanto a la terapia como a la investigación. Se parte de la consideración de que el auténtico significado es el que las personas construyen por sí mismas,  y se propone que las personas construyen ese significado mediante un proceso de toma de decisiones. Los dos modos básicos de toma de decisiones son la elección del futuro o la elección del pasado. Para las posibilidades de desarrollo es la elección del futuro la más adecuada pues facilita el crecimiento y la autorrealización. La elección del pasado impide el crecimiento, al limitar al sujeto a aquello que ya es experiencialmente conocido.



En cuanto al análisis de las diferencias individuales, se entiende que estas van desde el ser auténtico (verse capaz de influir en la propia vida a través de las decisiones y elegir el futuro en pensamiento y acción) al conformismo (considerarse indefenso ante las fuerzas externas, ser  pasivo, elegir el pasado cuando deciden algo,...).  En esta línea, la psicopatología existencial muestra especial interés por los estados que incluyen la falta de significado. MedardBoss, uno de los continuadores de Bingswanger y pioneros de la terapia existencial describió diferentes contenidos y niveles de eficacia en las construcciones sobre el sí mismo y el mundo.
ROLLO MAY
Es uno de los más importantes representantes del humanismo norteamericano. En su obra, critica el reduccionismo del psicoanálisis freudiano, específicamente en el tratamiento que hace del hombre, pero a su vez,  no quiere desechar la obra de Freud. Es considerado un humanista no dogmático, debido a que:
·         Impulsa la visión humanista de la psicoterapia, pero critica la exclusión de los elementos negativos de la naturaleza humana que postulan algunos autores humanistas.
·         Defendió activamente el derecho de los psicólogos a trabajar como psicoterapeutas frente a los intentos de las asociaciones médicas de considerar la psicoterapia como una especialidad médica.
·          Denunció la evitación de la confrontación con los dilemas del hombre que la psicología ha realizado en su camino hacia la aceptación social.



El concepto central en la psicología de May, se centra en el dilema del hombre, el cual,  se origina en la capacidad de éste para sentirse como sujeto y como objeto al mismo tiempo. Ambos modos de experimentase a sí mismo son necesarios para la ciencia de la psicología, para la psicoterapia y para alcanzar una vida gratificante. El psicoterapeuta alterna y complementa la visión del paciente como objeto, cuando piensa en pautas y principios generales de la conducta, y como sujeto, cuando siente empatía hacia su sufrimiento y ve el mundo a través de sus ojos. Asimismo, rechaza las dos alternativas de la consideración del ser humano como “puramente libre” o “puramente determinado” argumentando que ambas suponen negarse a aceptar el dilema del hombre. Además, introdujo como fundamentales, en el contexto de la terapia, las experiencias existenciales de la ansiedad, el amor y el poder.
   ALGUNAS CARACTERÍSTICAS QUE PROPONE PARA LA TERAPIA EXISTENCIAL:

El objetivo de la terapia existencial, radica en aumentar la conciencia del sujeto (paciente o cliente) respecto de su propia existencia y, así, ayudar a que experimente su existencia como real. La técnica debe estar subordinada y seguir al conocer, pues esta debe ser flexible y ajustarse a las necesidades de cada sujeto  (paciente o cliente).
Entonces, el terapeuta y el sujeto son dos personas en una auténtica relación. El terapeuta no interpreta los hechos, sino más bien,  los pone de manifiesto en su relación con el sujeto (paciente o cliente).
La terapia existencial propone también, que los dinamismos psicológicos no son considerados comunes a la especie humana; se enfatiza  la significación particular de las dinámicas del sujeto (paciente o cliente), que se derivan del contexto de su vida. El terapeuta no siempre sabe qué es o qué motiva al sujeto (paciente o cliente), y su actitud, más que aplicar una teoría, consiste en escucharle con atención y respeto.
El terapeuta procura analizar todas las formas de comportamiento, tanto de él mismo como del sujeto (paciente o cliente), que impiden el encuentro real entre ambos. Da mucha importancia al compromiso, que es el verdadero modo de estar vivo.
ABRAHAM MASLOW
Maslow (1908-1970), una de las figuras más conocidas de la psicología humanista, comparte con otros psicólogos humanistas la propuesta de un sistema holístico abierto a la variedad de la experiencia humana y, por tanto, el rechazo del uso de un método único para el estudio de esta diversidad. Propone integrar el conductismo y el psicoanálisis en sistemas más amplios. Tuvo gran interés por las personas humanamente excepcionales, lo que le llevó a una visión del hombre que muestra lo que puede llegar a ser y lo que se puede frustrar.
    El concepto central en la psicología de Maslow es el de autorrealización, entendida como culminación de la tendencia al crecimiento, que Maslow define “como la obtención de la satisfacción de necesidades progresivamente superiores y, junto a esto, la satisfacción de la necesidad de estructurar el mundo a partir de sus propios análisis y valores”.
Maslow estableció su jerarquía de necesidades, y esta la más conocida de sus aportaciones. Rechazó las teorías de la motivación que partían de determinantes únicos de la conducta, por lo que propuso una teoría de determinantes múltiples jerárquicamente organizados en niveles:
Necesidades fisiológicas (comida, agua, sueño,...), necesidades que aún perteneciendo a este nivel tan básico tienen un componente de individualidad. Si estas necesidades fisiológicas son razonablemente satisfechas aparece el segundo nivel: las necesidades de seguridad.
Necesidades de pertenencia y amor. La frustración en este nivel es la principal causa de los problemas humanos de ajuste.
Necesidades de estima, que incluiría la necesidad de sentirse competente, de ser reconocido por los propios logros y de sentirse adecuado. Finalmente, el hombre se abre a las necesidades de desarrollo, de autorrealización.
El proceso que lleva a la autorrealización culmina en lo que Maslow llama “experiencia cumbre”, que se siente cuando se alcanza una cota como ser humano, un estar aquí y ahora “perdido en el presente”, con la conciencia de que lo que debería ser, es. Estas experiencias son perfectamente naturales e investigables y nos enseñan sobre el funcionamiento humano maduro, evolucionado y sano. Maslow identifica la sanidad, la autorrealización y la creatividad.



Cuando el proceso hacia la autorrealización se corta, aparecen reacciones desanimadoras, compensatorias o neuróticas y la conducta se focaliza hacia la evitación impidiendo el desarrollo autónomo. Maslow propone una concepción de la patología, relacionando la privación de los Valores del ser (o Valores-B, de “being”= ser), con la aparición de determinadas alteraciones, que él llama metapatologías y que entiende como disminuciones de lo humano. Por ejemplo, cuando el Valor-B, “verdad” es privado patógenamente y sustituido por deshonestidad, la metapatología especifica que aparece es la incredulidad, desconfianza, cinismo o recelo.
CARL ROGERS
     Carl Rogers (1902-1987) es uno de los autores más conocidos del movimiento humanista. Su método terapéutico consiste en  la terapia centrada en el sujeto (cliente o paciente), o terapia no directiva, parte de la hipótesis central de que el individuo posee en sí mismo medios para la autocomprensión y para el cambio del concepto de sí mismo, de las actitudes y del comportamiento autodirigido. El terapeuta debe proporcionar un clima de actitudes psicológicas favorables para que el paciente pueda explotar dichos medios. Dos rasgos principales de la terapia centrada en el sujeto (cliente o paciente):
·         La confianza radical en la persona del sujeto  (cliente o paciente).
·         El rechazo al papel directivo del terapeuta.
Para Rogers el ser humano nace con una tendencia realizadora que, si la infancia no la estropea, puede dar como resultado una persona plena: abierta a nuevas experiencias, reflexiva, espontánea y que valora a otros y a sí mismo. La persona inadaptada tendría rasgos opuestos: cerrada, rígida y despreciativa de sí mismo y de los demás.
Rogers insiste en la importancia que tienen las actitudes y cualidades del terapeuta para el buen resultado de la terapia: las tres principales son la empatía, la autenticidad y la congruencia.



Rogers  quiso comprender y describir el cambio que sufre el paciente cuando se siente comprendido y aceptado por el terapeuta:

Se produce una relajación de los sentimientos: de considerarlos como algo remoto se reconocen como propios y, finamente como un flujo siempre cambiante.
Cambio en el modo de experimentar: de la lejanía con que primero experimenta su vivencia se pasa a aceptarla como algo que tiene un significado, y al terminar el proceso el paciente se siente libre y guiado por sus vivencias.
Se pasa de la incoherencia a la coherencia: desde la ignorancia de sus contradicciones hasta la comprensión de las mismas y su evitación.
Se produce también un cambio en su relación con los problemas: desde su negación hasta la conciencia de ser él mismo su responsable, pasando por su aceptación.
Cambia igualmente su modo de relacionarse con los demás: desde la evitación a la búsqueda de relaciones íntimas y de una disposición abierta. De centrarse en el pasado a centrarse en el presente.
VALORACIÓN DE LA PSICOLOGÍA HUMANISTA
La psicología humanista tiene en su haber:
·         La defensa de conceptos como subjetividad, experiencia o construcción de significado.
·         Ha influido claramente en las creencias de la sociedad norteamericana.
·         De modo más concreto, destaca por ejemplo la influencia de las propuestas de Rogers sobre la importancia de la actitud del terapeuta y del educador, si no como condición suficiente al menos como condición necesaria.
CRÍTICAS
·         Ausencia de validación empírica de sus propuestas. El propio Rogers insistió en la necesidad de unir la psicoterapia a técnicas objetivas como las grabaciones o el uso de test.
·         Excesos en la reivindicación de la subjetividad y el rechazo del experimentalismo.
·         Falta de definiciones operacionales de los conceptos y postulados básicos humanistas, lo que dificulta su investigación.
·         Excesivo énfasis en una visión positiva y optimista del ser humano, sobre todo en los autores norteamericanos.
Presencia de la psicología humanista: hay una minoría estable de psicólogos que se declaran humanistas; además, es clara la influencia de algunos principios de la psicología humanista en campos como la educación o en los estudios sobre el efecto de la relación terapeuta-paciente en el resultado de la terapia.


ESPECIFICACIONES HISTÓRICAS FINALES:
El humanismo es un concepto definido desde la filosofía y se trata de una actitud que intenta poner especial énfasis en la dignidad y el valor de la persona humana, considerándola como un ser racional capaz de practicar el bien y encontrar la verdad. Se trata también de un concepto utilizado para definir los movimientos culturales y literarios presentes en la Europa del siglo XIV y XV, en el que renace el estudio de la Roma y Grecia clásica, en la que se resalta el valor de lo clásico por sobre su importancia en el contexto cristiano.
El Humanismo se conforma como todo un movimiento, y se origina en Italia a fines de la Edad Media, cuando personajes tan importantes como Dante y Francesco de Tetrarca, entre otros, realizaron grandes aportes al descubrimiento y conservación de las obras clásicas. Otros grandes contribuyeron a la formación de este movimiento como lo fue Giovanni Pico Della Mirandola, quien a través de su obra “Oración” logró plasmar los ideales humanistas centrados en la dignidad humana.
La expansión de este movimiento tomó aún más fuerza gracias a la difusión de los textos clásicos, lo que fue posible por el novedoso uso de la imprenta en el siglo XV luego de que parte de la nobleza y el alto clero haya contribuido de manera muy significativa en la recopilación y traducción de los textos clásicos en cuestión.
El humanismo tuvo un fuerte impacto en la literatura y el arte, sin embargo, fue expandiéndose y entrando a países como Inglaterra donde sus influencias llegaron a tomar parte importante tanto en la educación como en la teología, conformándose como una de las causas principales de la Reforma. Fue en este país donde la difusión del movimiento humanista estuvo a cargo de grandes instituciones educativas como las afamadas universidades de Oxford y Cambridge.
El concepto de humanismo es actualmente uno de los más indeterminados y contradictorios; de aquí la necesidad de reconstruir las diferentes interpretaciones que ha tenido y  delinear, al menos en lo que concierne sus aspectos esenciales, los contextos histórico-filosóficos en los que tales interpretaciones han surgido.
Hoy el término humanismo se utiliza comúnmente para indicar toda tendencia de pensamiento que afirme la centralidad, el valor, la dignidad del ser humano, o que muestre una preocupación o interés primario por la vida y la posición del ser humano en el mundo. Con un significado tan amplio, la palabra da lugar a las más variadas interpretaciones, y en consecuencia, a confusión y malentendido. Efectivamente, ha sido adoptada por muchas filosofías que –cada una a su modo– han afirmado saber qué o quién es el ser humano y cuál es el camino correcto para la realización de las potencialidades que le son más específicas. Vale decir que toda filosofía que se ha declarado humanista ha propuesto una concepción de naturaleza o esencia humana, de la que ha derivado una serie de consecuencias en el campo práctico, preocupándose por indicar lo que los seres humanos deben hacer para así manifestar acabadamente su “humanidad”.



Actualmente, son pocas, y de momento poco escuchadas, las voces que se alzan para proponer a los seres humanos una nueva comprensión de su “humanidad”. Ciertamente, mucho se habla de derechos humanos –sistemáticamente avasallados–, de “naturaleza” humana –descrita siempre en forma vaga y contradictoria–, de la correcta ubicación del ser humano en el mundo natural, especialmente a causa de los tremendos problemas ecológicos actuales. No obstante todo, es evidente que nuestros tiempos asisten a un eclipse del humanismo. Por cierto que ésta no es una situación nueva: las corrientes humanistas, presentes ya al comienzo de la civilización occidental, muestran un comportamiento ondulatorio: aparecen en determinadas épocas y desaparecen luego para reaparecer nuevamente. Así ocurrió con el humanismo antiguo, que se desarrolló en las escuelas filosóficas griegas y romanas, que fue opacado durante diez siglos por el cristianismo medieval, para luego reaparecer con gran fuerza en la época del Renacimiento. A su vez, el humanismo renacentista fue perdiendo ímpetu hasta ser desplazado por las filosofías antihumanistas de los últimos siglos. Si las cosas están así, no es utópico pensar que pueda surgir una nueva corriente humanista capaz de contrarrestar la crisis actual, caracterizada por la pérdida del sentido de lo humano y agravada por la prospectiva de la catástrofe global, con todas sus aterradoras alternativas.

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